Даосизм
Спектр нашего исследования не может не коснуться и такой темы, как религия даосов - религиозный даосизм.
Само название Дао дэ цзя – «школа Дао-дэ». Одно из главных направлений древнекитайской философии и национальная религия Китая.
Возник во 2-й половине I тысячелетия до н. э. в чжоуском Китае практически одновременно с учением Конфуция. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-цзы (Ли Эр, Лао Дань, Ли Боян, Лао Лай-цзы, род. в 604 г. до н. э.), однако важнейшим его мыслителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.) Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей (трактат «Лао-цзы» более известен под названим «Дао дэ цзин»). В настоящее время большинство учёных приходит к выводу, что трактат «Чжуан-цзы» появился около 300 до н. э., приблизительно в то же время что и «Лао-цзы», в связи с чем датировка возникновения даосизма передвигается с VI—V вв. до н. э. (как считалось ранее) к IV—III вв. до н. э.
Хотя концепции Инь-Ян, тоже часто связывают с именем Лао-цзы, но на самом же деле она была создана и активно использовалась по крайней мере 4800 лет назад, т.е. за несколько тысячелетий до Лао-цзы и его знаменитой работы "Дао Дэ Дзин", излагающей принципы даосизма.
Исходной идеей философии даосизма является учение о Дао («Путь») – первооснове и закономерности бытия всего сущего. Дао является одновременно и субстанцией-основой, и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества. Как таинственная целостность Универсума, Дао присутствует во всём, но ничем единичным не исчерпывается, не познается разумом и не выражается в словах. Дао также рассматривается как порождающее начало всего сущего – «мать» Поднебесной, и выступает синонимом единого мирового целого – Да куай («Великий ком»).
Дао присуща благая сила дэ («добродетель»), посредством которой оно проявляет себя в мире, причем конечные формы этого проявления (субъекты) рассматриваются как воплощение или оформление Дао.
К ведущим даосским концепциям относятся также принципы цзы жань (самоестественность, спонтанность) и у вэй (недеяние). Первый из них дословно означает «то, что само по себе (цзы) таково, каково оно есть (жань)». В данном случае речь идет о том, что Дао абсолютно свободно, ни от чего иного не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования Дао, т. е. поведения, согласующегося в микрокосме с дао (природой) человека, а в макрокосме – с дао Вселенной. Мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам» (шунь у). Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.
С другой стороны, мудрец может, используя свое постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяет «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Принципы цзы жань и у вэй стали важными источниками методологичских и мировоззренческих основ китайской системы психофизической тренировки, применяющейся, в том числе, и в воинских единоборствах (у шу и многих других).
Всякое же действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом – для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее прирожденным качествам. Соответственно, мудрый правитель, следующий Дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.
Другим очень существенным для даосизма понятием является категория «пневмы» или «эфира» – ци. Под ци понимается исходная первосубстанция, из которой как бы «состоит» все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь – духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой жизненную энергию и силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом теле. Ее накопление и правильная циркуляция в теле – одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, лежащих в основе различных систем ци гун («работа с ци»).
Первоначальное ци (юань ци) просто и внекачественно, однако в процессе порождения Универсума оно как бы поляризуется и дифференциируется. Два важнейших космологических состояния единого ци – это инь и ян (инь-ци и ян-ци) – т. е. женское, покой, холодное, темное, мягкое с одной стороны, и мужское, движение, горячее, светлое, твердое – с другой. Эти два состояния находятся в абсолютной гармонии и взаимопереходе. Идея гармонии этих взаимодополняющих и коренящихся друг в друге противоположностей была закреплена в даосизме в понятии Тай Цзи («Великий Предел»).
Элементы мистики и иррационализма, содержащиеся в учении даосов, постепенно привели к разделению даосизма во II-III вв. н. э. на философский (дао цзя), получивший дальнейшее развитие в неодаосизме (Хэ Янь, Ван Би, Цзи Кан, Сян Сю, Го Сян и другие философы), и религиозный (дао цзяо).
Как религиозная система даосизм сформировался в результате синтеза типологически близких религиозных и религиозно-философских направлений: учения о дао и дэ Лао-цзы и Чжуан-цзы, философии натурфилософов (инь-ян цзя), концепции духа (шэнь) как предельного выражения «процесса изменения» «Книги перемен» («И цзин»), верований шаманов – у магов – фан-ши и доктрины бессмертных святых (сянь; шэнь сянь).
Во II в. появляется первое оформленное религиозное направление даосов – школа «Пути Небесных наставников» («Тяньши дао»). Последователи этой школы основали в Западном Китае собственное государство, которое просуществовало до 215 г. (когда оно было поглощено лежащим к северу царством Вэй). Они почитали обожествленного Лао-цзы и считали его трактат своим каноническим текстом. Поскольку от каждого члена школы требовался ежегодный взнос в размере пяти мер риса, за ней утвердилось и другое название – «Путь пяти мер риса» («Удоуми-дао»). Позднее эта школа стала называться «Путь истинного единства» («Чжэн и дао»). Первым ее патриархом («небесным наставником») считается Чжан Даолин (Чжан Фухань, 34-156 гг.), якобы получивший новое откровение от обожествленного Лао-цзы и право быть его наместником на земле. Этот титул передается в роду Чжан по наследству вплоть до нашего времени (63-й «Небесный наставник» из рода Чжан (родился в 1894 г.) проживает в настоящее время на Тайване).
В IV в. возникают две новые даосские школы – школа Маошань (названа так по горе, на которой она была основана; ее другое название – Шан цин, т.е. «Высшая чистота») и школа Линбао («Духовная драгоценность»). Обе эти школы стремились совместить символический ритуализм «Небесных наставников» с оккультно-алхимической традицией южнокитайского даосизма и уделяли значительное внимание приемам медитативного созерцания. В это же время начинает формироваться полное собрание даосской религиозной литературы (Дао цзан), что уже свидетельствовало о консолидации всех даосских направлений в рамках единой религии.
Появление единой даосской религиозно-философской системы и обрядности позволило провозгласить даосизм государственной религией Китая. Особым покровительством даосизм пользовался в эпоху Тан (618-907 гг.), когда по императорскому указу были официально канонизированы Лао-цзы, Чжуан-цзы и другие даосские мыслители и по всей стране в их честь воздвигались храмы.
Даосы считали, что их учение восходит к временам мифической древности, когда его тайны были открыты легендарному Желтому императору – Хуан-ди (2697-2598 гг. до н. э.), поэтому они называли его Хуан-Лао чжи сюе – «учением Хуан-ди и Лао-цзы». Сам Лао-цзы обожествляется как Лао-цзюнь (Государь Лао) и рассматривается как воплощение или тело Дао (Даочжи шэнь, Даочжи ти, Даочжи син). В одном из позднейших даосских сказаний уже говорится, что он родился в 1358 до н. э. от божественной «Нефритовой девы» (Юйнюй). Еще в 156 г. до н. э. по приказу императора в честь Лао-цзы были принесены первые жертвы на его родине (деревня Цюйжень округа Ли в провинции Ку царства Чу).
В VII-VIII вв. под влиянием буддизма в даосизме появляется монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психотехнических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Данная тенденция приводит к появлению в XII в. в Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которой – школа «Пути совершенной истины» (Цзюань чжэнь цзяо) становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания. Для нее также характерно требование обязательного принятия монашества для духовенства (дао ши).
Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия (сянь сюэ). Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности. Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела и рассматривает человека в качестве целостного психофизического комплекса, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация).
Источником жизни в даосизме считается Дао, в силу чего и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с Дао. Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия (лянь дань шу, цзинь дань). Даосская традиция выделяет два типа алхимии: «внешнюю» (вай дань) и «внутреннюю» (нэй дань). «Внешняя» алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства «искусственного золота», или путем создания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами. Увлечение эликсирами приводило в средние века к частым отравлениям тяжелыми металлами, особенно ртутью.
«Внутренняя» алхимия, исходя из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возможным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий (ци, цзин, шэнь) посредством психофизических упражнений и созерцания. При этом было разработано оригинальное учение о строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция «каналов» (цзин), по которым ци циркулирует по телу, и так называемых «киноварных полей» (дань тянь) – своеобразных резервуарах и средоточиях ци. Постепенно «внутренняя» алхимия вытеснила «внешнюю», которая начиная с позднего средневековья стала восприниматься как ложная или профанная.
В эпоху средневековья наука бессмертия становится самым существенным элементом даосизма. Появляется обширная литература, посвященная способам обретения бессмертия, а также развивается агиография – житийная литература, повествующая о деяниях бессмертных и их чудесных способностях. Даосская традиция выделяет три типа бессмертных: «небесные бессмертные» (тянь сянь), вознесшиеся на небеса в качестве чиновников божественной иерархии, земные бессмертные (ди сянь), живущие на особых «славных горах» (мин шань) или на «счастливых землях» и «островах праведных», и «бессмертные, освободившиеся от трупа» (ши цзе сянь), т.е. святые, не успевшие при жизни обрести бессмертие, но воскресшие после смерти.
На основе народных верований в XIII в. формируется культ «восьми бессмертных» - ба сянь (Лань Цайхэ, Люй Дунбинь, Чжунли Цюань, Чжан Голао, Ли Тегуай, Хань Сян, Цао-гоцзю и Хэ Сяньгу) , который быстро получил широкое распространение. Образы «восьми бессмертных» становятся наиболее характерным объектом средневековой китайской литературы и живописи (особенно народного лубка) и со временем превращаются в символы счастья и долголетия.
Под влиянием буддизма образ бессмертного все более одухотворяется, а само бессмертие начинает рассматриваться в качестве особого, высшего и просветленного состояния сознания наподобие буддийской нирваны.
В XII-XIII вв. завершается формирование и пантеона даосских божеств. Под влиянием буддизма разрабатывается космологическая система, центральное место в которой занимает учение о Сань цин («Три чистоты») – трех сферах высшего мира: Юйцин («Нефритовая чистота»), Шанцин («Верхняя чистота») и Тайцин («Великая чистота»), в которых обитают «Небесные достопочтенные» (Тянь цзунь) – персонификации аспектов Дао. Сфера Юйцин доступна совершенномудрым (шэн), Шанцин – святым (чжэнь), Тайцин – даосским бессмертным (сянь). Божества этих сфер составляют верховную триаду даосского пантеона. Божество сферы Юйцин - глава верховной триады - именуется Юйхуан шанди («Верховный владыка нефритовый государь»), либо Юаньши тяньцзунь («Изначальный небесный владыка») и носит титул Тяньбао («Небесная драгоценность»). Он обитает в нефритовом дворце с золотыми воротами, который находится на горе Юйшань («Нефритовая гора»). Ему подчинена вся Вселенная: небеса, земля и подземный мир, а также все божества и духи. Божество сферы Шанцин именуется Паньгу («Блюдо древности») и носит титулы Линбао тяньцзунь («Небесный владыка чудесной драгоценности»), Тайши («Великий первоначальный») и Тайшан Даоцзюань («Верховный государь Дао»). Паньгу обитает у Северного предела Универсума, совершает измерения времени и делит его на периоды, а также контролирует взаимодействие темных и светлых сил – инь и ян и пяти первоэлементов (у син). Божество сферы Тайцин именуется Тайшан Лаоцзюнь («Верховный старый государь») и отождествляется с основателем даосизма Лао-цзы; его называют также Шэньбао («Божественная драгоценность»).
К XIII в. религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и не возникло. Однако именно структурная рыхлость и организационная слабость религиозного даосизма вне его общин и сект способствовали проникновению даосов и даосизма во все поры китайского общества и превращению этого учения в незаменимую интегральную часть идеологической модели страны.
Даосское духовенство подразделялось на две основные категории. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовным центром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации и изучению канонических трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетерианцами и отличались от мирян особой одеждой и прической.
Под руководством монахов при монастырях проходили курс обучения проповедники, маги, врачеватели и гадатели, составлявшие вторую, низшую категорию даосского духовенства – его практиков. Получив необходимые знания в монастыре, священнослужители-практики разъезжались по стране и выполняли свои обязанности (гадания, предсказания, врачевание, призвание и изгнание духов и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни внешним видом, сохраняя свои старые родственные связи.
По традиции, перед совершением того или иного обряда даосский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое воздержание, а также не употреблять спиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки его тело «заряжается» силой звезд, которую он посредством обрядовых песнопений и телодвижений может передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужитель может изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы и плодородие земли в той общине, которая заказывает соответствующий обряд.
Даосский культ природы и учение о бессмертии оказали сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной живописи.
Будучи признанной и организованной религией, получающей покровительство властей, даосизм активно боролся с «ересями» уравнительно-утопического и мессианского характера, а также с местными народными культами, не подвергавшимися даосской переработке. Даосские «ереси» как самостоятельно, так и в комплексе с идеями других религий были зачастую идеологической основой антиправительственных тайных сект и обществ (Тайпиндао – «Путь великого равенства», Байляньцзяо – «Учение Белого лотоса» и ряд других) и крестьянских восстаний (например, знаменитое восстание «Желтых повязок» (Хуан цзинь), сокрушившее в 184 г. династию Хань).
На протяжении своей истории даосизм то подвергался гонениям, то пользовался популярностью у правителей, например, у Цинь Шихуанди (246-210 гг. до н.э.), Цзин-ди (156-141 до н. э.), Гао-цзуна (650-683 гг.), Сюань-цзуна (712-756 гг.). После Х в. даосизм постепенно утратил поддержку государственной власти и продолжал сохраняться как синкретическая народная религия, впитавшая в себя многие элементы конфуцианства и буддизма. В КНР в 1951-1953 гг. была развернута широкая кампания по борьбе против тайных даосских сект.
В настоящее время в КНР существует Ассоциация последователей даосизма, которую с 1980 г. возглавляет священнослужитель школы Цюань чжэнь цзяо Ли Юньхан. Даосизм весьма популярен на Тайване и Сянгане (Гонконге), а также среди многочисленных китайских общин, проживающих в эмиграции.
Противоположность Инь и Ян существует и существовала всегда и везде. И в философии "И-Цзин" и в даосской доктрине Небеса отвечают Ян, а Земля - Инь, Солнце есть Ян, а Луна Инь, мужчина - Ян, женщина - Инь, твердое есть Ян, а мягкое - Инь и т.д. В теле человека голова соответствует Ян, а живот - Инь. Разумеется, поскольку эта двойственность буквально пронизывает все сущее, мы сможем найти много других образцов в окружающем мире.
Хотя Лао-цзы и не был создателем этой концепции, изложил он ее превосходно. Сам он жил где-то между 4-тым и 5-ым веками до н.э., хотя легенда приписывает ему жизнь в течении нескольких веков. Предполагают, что в молодости он был библиотекарем, хранившим документы во времена династии Чжоу. Однако он оставил свою работу и стал вести жизнь отшельника в Западном Китае. Говорят также, что он был бессмертным, передавшим Будде секрет своего искусства. Опять же, согласно легенде, он встретился с Конфуцием, и намного превосходя последнего в мудрости, привел его в состояние благоговейного трепета. Как бы то ни было, ясно одно: Лао-цзы был блестящим интерпретатором философии Дао.
Жизненной сверхзадачей древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности бытия, к простоте и естественности, именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций. Основной дух даосизма прекрасно выражен в легенде связанной с именем Чжуан-цзы, произведения которого, согласно мнению некоторых, гораздо более и точно излагали доктрину даосизма, нежели труды самого Лао-цзы.
Особое значение даосы предавали оккультному знанию, составлявший единый комплекс взаимосвязанных дисциплин. Концептуальной базой этого комплекса была Книга Перемен, которая служила отправной точкой для всех других эзотерических наук. Не последнее место среди них занимала и китайская астрология, которой усердно предавалилсь изучению как конфуцианцы, так и даосы. Хорошо зная небосвод, расположения звезд и планет, даосы составили немало астрологических карт, атласов и календарей, с помощью которых делали выводы о том, под какой звездой (планетой) человек родился, какова его судьба и т.п. Став в средневековом Китае монополистами в области оккультных наук, даосы составляли гороскопы и делали предсказания; причем без совета даосского гадателя никто обычно не начинал серьезного дела, а женитьба в Китае всегда начиналась с обмена гороскопами, точнее, с присылки гороскопа невесты в дом жениха. При интерпретации гороскопа особое значение имели данные Книги Перемен, с помощью которых предсказания приобретали большую значимость.
Важную роль в единой системе магического знания занимала и геомантика (Фэн-Шуй). Связывая небесные явления, звезды, планеты, страны света, с космическими силами и символами (Небо, Земля, Инь, Ян, пять первоэлементов и т.п..) геоманты разработали сложную систему взаимодействия между всеми этими силами и земным рельефом. Только при благоприятном сочетании небесных сил участок земли считался подходящим для строительства, устройства могилы или приобретения в собственность. Особое значение геомантические координаты имели для определения места гадания. Дело в том, что каждая сторона света была обозначена особой триграммой-гуа. Вот что говорится по этому поводу в "Числах превращений дикой сливы мэйхуа" (автор книги знаменитый китайский ученый Шао Юн, живший в 12 веке) : " На юге Ли-гуа, на севере - Кань-гуа, на востоке - Чжэнь-гуа, и на западе - Дуй-гуа. Человек же находится посредине." (Показательно, что компас, одно из величайших изобретений китайцев, появился именно в недрах геомантии и для ее нужд, т.е. для ориентировки на местности.) В названном памятнике пространственная локализацция триграмм приводится в соответствии с системой Вэн-Ваня, которую еще называют системой дракона (чертеж из Хэ-реки). Существует также и другая система пространственных корреляций так называемый порядок Фу Си, или система черепахи (письмена из Ло-реки).
С точки зрения даосов существует неразрывное единство человека и различных сил природы. В китайской традиции эти силы тройственны: небо, человек, земля. Символом, выражающем взаимосвязь "небо - человек - земля" и подчеркивающим единство трех, является следующий знакСодержание этого символа в том, что человек - это центр взаимосвязи между силами неба и земли. Он обозначен не как часть, но как сочетание и среднее между этими космическими энергиями. Как проводник небесного, божественного человек способен преобразовать силы земли. Эта способность налагает на него огромную ответственность, которой теперь в наше время, увы почти никто не понимает, за исключением разве что организации Гринпис. Человек по природе своей должен находится в гармонии с тем что над ним - с небом, - и с тем, что под ним - землей. Человек - это чуткий проводник, созданный самой природой, преобразующий высшие энергии - духа и разума - в низшие ( чувства, инстинкты, желания ) и наоборот. И тут человек становится местом встречи и инструментом настройки активной и пассивной энергий. Он как бы является центром, в котором небо и земля соприкасаясь через человека, вступают в творческое космическое развитие.
Этот тройной символ - небо - человек - земля - используется как основной элемент в символической системе "И-цзин" или Книги Перемен. B Книге Перемен простой принцип противопоставления полярных сил инь и ян - развит до уникальной и законченной космогонии, философии, психологии, священного текста и т.д. Для описания разнообразных процессов, входящих в эту универсальную систему, восемь основных символов - ба гуа (триграммы) - удваиваются и располагаются друг над другом в виде шестилинейной структуры, гуа или люшисы гуа ( гексаграммы). Все возможные комбинации этих структур образуют 64 гуа (гексаграмм), которые символизируют различные стадии перемен, общие для всех явлений происходящих в Универсуме. Понимание системы этих изменений, перемен основывается на ба гуа (триграммах), происходящих от изначальной пустоты - ву ши - и развитие их внутренней взаимосвязи. С глубокой древности передавались два способа соединения ба гуа, выполненных в форме 2-х мандал: Мандала ранних небес или Изначальный порядок, и Мандала поздних небес, или Порядок внутреннего мира, порядок Фу Си, или система Черепахи, и система Вэн-Ваня или система дракона.
Даосизм уже в гораздо большей мере учение для эзотериков. Текст книги Дао Дэ Цзин обращен именно к тем, кто хотел бы войти в немногочисленную элиту "знающих" и "умеющих". Прямо об этом, конечно, не говорится: автор (Лао Цзы) просто высказывает сожаление, что лишь очень немногие дают себе труд понять его слова, хотя смысл их прост.
Религиозные ритуалы даосов, моделирующие зачатие и зарождение души, были открыты для многих, но лишь немногим удавалось проникнуть в их истинный смысл - "внутреннюю алхимию" (Нэй Дань), о которой очень подробно и толково пишет, например, Лу Куань Юй - рус. пер. Е.А. Торчинова: Даосская алхимия и бессмертие. СПб., "ОРИС", 1993. Собственная же книга Торчинова о даосизме - СПб., 1993 - посвящена скорее религиозным, чем философским вопросам.
Философская же суть дела заключается вот в чем. Даосизму человечество обязано формулировкой двух фундаментальных принципов: Единого пути познания и Недеяния. Что такое путь познания (Дао), мы с вами себе уже более или менее представляем: это признание видимого и невидимого, описуемого и неописуемого. Если об описуемом можно и нужно говорить, то о неописуемом лучше промолчать: так будет понятнее. Недеяние же (У-вэй) есть все тот же принцип ненарушения космического равновесия, гласящий: не делай лишнего!
Эти важнейшие эзотерические принципы, как мы еще убедимся, в той или иной форме присутствуют во всех религиях и философиях, но лишь даосизм выявил их во всей четкости и простоте. Правда, осознать эту простоту очень трудно; отсюда - непонимание или не-до-конца-понимание этих принципов даосами Запада во-первых и непонимание даосов не-даосами во-вторых...
Книга Дао Дэ Цзин выходила на русском языке неоднократно. Из имеющихся пяти или шести переводов внимания заслуживают два: научный перевод Ян Хин-шуна (М., АН СССР, 1950) и поэтический перевод В. Перелешина (М., "КОНЕК", 1994). Первый хорош скрупулезной точностью в передаче всех вариантов значений и мощным справочным аппаратом, но совершенно неудобочитаем, второй же, как и оригинал, представляет собой подлинно литературное произведение, а также "достигает цели коммуникации" как священная книга.