Лецзы спросил Старого Шнаа:
-Настоящий человек идет под водой и не захлебывается, ступает по огню и не
обжигается, идет над тьмой вещей и не трепещет. Дозвольте вас спросить, как
можно этого добиться?
- Этого добиваются не знаниями и не ловкостью, - ответил Старый Шан, -не
смелостью и не решительностью, а сохранением своей чистоты. Я поведаю тебе об
этом.
Все, что обладает формой и наружным видом, звучанием и цветом, - это вещи.
Различаются они только в свойствах. Как же могут одни вещи отдаляться от других?
Разве этого достаточно для превосходства одних над другими? Обретает истину
лишь тот, кто сумел понять и охватить до конца весь процесс создания вещей из
бесформенного, и понять, что процесс этот прекращается с прекращением изменений.
Держась меры бесстрастия, скрываясь в неимеющем начала времени, тот, кто обрел
истину, будет странствовать там, где начинается и кончается тьма вещей. Он
добивается единства своей природы, чистоты, полноты свойств, для того, чтобы
проникать в процесс создания вещей. Природа у того, кто так поступает, хранит
свою целостность, в жизненной энергии у него нет недостатка. Разве проникнут в
его сердце печали?
Ведь пьяный при падении с повозки, даже очень резком, никогда не разобьется до
смерти. Кости и суставы у него такие же, как и у других людей, а повреждения
иные, ибо душа у него целостная. Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно.
Мысли о жизни и смерти, удивление и страх не нашли места в его голове, поэтому,
сталкиваясь с предметом, он не сжимался от страха.
Если человек обретает подобную целостность от вина, то какую же целостность
должен он обрести от природы? Мудрый человек сливается с природой и поэтому
ничто ему не может повредить.